Endlich im Unendlichen – Verständnis für Kontingenz

Kontingenz ist ein philosophischer Begriff, der die Nicht-Notwendigkeit des Vorhandenen charakterisiert, und andererseits die Möglichkeit von Allem. Kontingenz (griech., „etwas, was möglich ist“). Wie kommen Philosophen auf so etwas – und was bewirkt es? Ist denn das Sein nicht begrenzt auf das, was wir vor uns sehen?


Kontingenz ist ein Gegenbegriff zu jenem Denken, das die Möglichkeiten der Natur als eng begrenzt sieht, als einschränkbar auf das, was das (menschliche) Denken wahrnehmen kann.

Kontingenz ist der Gegenbegriff zu Alternativlosigkeit – jenem Denken in angeblichen Unabdingbarkeiten, in Notwendigkeiten etc..

Kontingenz ist eine schwer fassbare, aber deshalb nicht weniger zutreffende Weltauffassung. Es handelt sich dabei nicht um etwas ganz Abstraktes, sondern wir begegnen dem Unterschied der Begriffs-Welten in vielen Themen der Gegenwart. Im ganz Alltäglichen ist der Unterschied zwischen jenen, die auf Grund ihrer Weltsicht alles für möglich halten, und jenen, die in der Natur enge Grenzen des Möglichen vermuten, sehr sichtbar und geht in die einfachsten Begriffe ein.

Die Vertreter der Alternativlosigkeit können es sich beispielsweise schon nicht so recht vorstellen, dass es eine vernünftige Vernunft jenseits der eigenen geben kann. Man denke an das Wort „postfaktisch“: die „Fakten“ sind im eigenen Besitz; jene aber, die eine Gegenposition zur eigenen Position einnehmen, werden als „jenseits von Fakten“ imaginiert.

Oder, dass sich ein (gesellschaftlicher) Zustand leicht wandeln kann, zum Beispiel von Reichtum zu Armut, von Frieden zu Krieg, von Freiheit zu Unterdrückung. Sie glauben im Sein stets eine sichere Bank zu haben, gleich einem unwandelbaren Objekt. Das Sein betrachten sie als starr und statisch – und sich selbst als im Besitz des besten Begriffes davon.

Während also das Denken in Unbedingtheiten stets im Objekthaften verharrt, der Mensch sei so und so, die Gesellschaft sei so und so (und nicht anders denkbar), ist Kontingenz verbunden mit der Vorstellung einer Welt, die im Flusse ist; durch den menschlichen Geist letztlich als Objekt unfassbar, denn sie ist in jedem Moment des Begreifens ein wenig anders. Und – wenn sie kaum fassbar ist, so ist damit auch eine Vorstellung eines Unwissens über ihre Möglichkeiten verbunden.

Spruchbild, Bildspruch: Es ist unmöglich zweimal in denselben Fluss zu springen

Dazu im Gegensatz meint der Vertreter des Objekthaften stets, die Objekte seiner Anschauungen seien nicht anders auffassbar, als in der eigenen Perspektive. Auch auf die Zukunft projeziert er seine Überzeugungen – die Zukunft könne sich nur zwischen den Zuständen A und B abspielen, meint er.

Aus dem Wissen um das prinzipielle Wesen der Zukunft leitet der statisch Denkende beispielsweise ab, der Mensch würde sich vom Niederen zum Höheren entwickeln. Seine Zukunft, das könne nicht anders sein, sei die einer weltumspannenden Einigkeit, eines End-Glücks ohne Widersprüche. Dass der Mensch die Widersprüche, und damit Streit und Krieg, selbst generiert, wie ein ewig drehender Dynamo, will dem Vertreter der Unbedingtheiten nicht so recht einleuchten. Er sieht den Menschen als getrennt von der Welt, als geniehaften Beobachter. Die Welt, so meint er, würde vom Menschen lediglich klug analysiert und gestaltet, und betreut wie ein alter Opi.

Und, noch eins: Weil selbstverständlich keine Sekunde zu verlieren ist, die Welt ihrem glücklichen Schicksal zuzuführen, findet man im Lager der Verabsolutierer viele Revolutionäre, Heilsbringer und Weltverbesserer. Sie sehen sich als Katalysatoren des Weltglücks – einer ihrer Auffassung nach unvermeidlichen Entwicklung, wodurch sie sich auf Seiten einer natürlichen Gesetzmäßigkeit wähnen. Die Menschheit, so meinen sie, werde ihnen Dank wissen, ist erst der glückliche Endzustand erreicht.

Doch sind sie es meist selbst, die die Welt verheeren mit ihren vielversprechenden Ideen. Diese Ideen wirken verschieden, sind es aber im Wesen gar nicht. Es geht immer um die Erlösung des Menschen durch ein großes Glück in Einigkeit … ein festes und dauerhaftes Glück sozusagen – so statisch wie das Denken jener, die an es glauben.

Denken wir an den Dreißigjährigen Krieg, der um den rechten Glauben (Katholizismus an Stelle des aufkommenden Reformgedankens) geführt wurde. Und damit um die „richtige“ Erlösung. Denken wir überhaupt an sogenannte „Glaubenskriege“ (geht es denn nicht immer um Glauben?). Denken wir an die große chinesische Hungersnot, die ausbrach, weil die chinesische kommunistische Regierung die Landwirtschaft ihrem Glauben gemäß umbauen wollte; sie kostete viele Millionen das Leben. Denken wir an die Gulags Stalins – das waren Säuberungen im Namen des großen sozialistischen Gedankens, der alle Menschen als potentielle Brüder sieht. Wer wohl konnte gegen dieses Große Glück sein? Derjenige musste in den Gulag! Denken wir an den Zweiten Weltkrieg, den Hitler sich zu führen traute, denn er wollte die Deutschen ihrem dauerhaften Glück und ihrer Erlösung zuzuführen – wieder liegt die Erlösung in der uneingeschränkten Gültigkeit der Ideologie, respektive ihrer Weltherrschaft. Denken wir an die Roten Khmer, die einmal mehr die Welt mit der altbekannten Erlösungsideologie beglückten, welche natürlich wieder,  für den Moment, die „harte Hand“ nötig machte.


Der Spirealismus ist eine Philosophie, die den Menschen als endlich im Unendlichen sieht. Das Endliche seiner Gedanken, das ist das menschliche Sein. Die Unendlichkeit dessen, was nicht in seinen Gedanken ist, die Unendlichkeit des Möglichen also, ist ihm das Nichts, oder auch die „Nichtexistenz“.

Doch, was weiß er über das Nichts? Nichts. Nur innerhalb seiner paradoxen materialistischen Weltanschauung will es ihm scheinen, als verfüge er über die  Möglichkeit, das Nichts einzugrenzen, in dem er es verdinglicht, zu dem Nichts.

Aus der Sichtweise des Spirealismus folgt Kontingenz – die Möglichkeit von allem, die Nicht-Notwendigkeit alles Bestehenden, als völlig normale und logische Konsequenz. Statisches Denken ist ihm fremd.

Endlich im Unendlichen – Verständnis für Kontingenz was last modified: Januar 24th, 2018 by Henrik Geyer

Die Zahl Null ist ETWAS

Spruchbild, Bildspruch, Sprichwort: Das ist die Zahl Null. Sie ist nicht nicht da!

Die Zahl Null ist ein Begriff, der sich in unser materialistisches Weltbild nahtlos einfügt – in unsere Systematik des Denkens. Daher erscheint uns die Zahl Null aus anderer Perspektive rätselhaft und widersprüchlich, ich möchte in diesem Artikel kurz darlegen, warum.

Ähnliches Thema: Beitrag Was ist das Nichts? als Grundfrage der Philosophie.

Die Zahl Null bezeichnet ETWAS

Es ist uns nicht gegeben, uns wirklich das Nichts vorzustellen, aus diesem Grund ist uns der Tod ebenso rätselhaft wie der Begriff der Unendlichkeit.

Die Zahl Null repräsentiert, unserer materialistischen Weltanschauung entsprechend, und ganz folgerichtig, eigentlich das Nicht-Vorhandensein von ETWAS. Sie entspricht nicht dem Nichts.

 

Nehmen wir eine simple Rechenoperation wie die Multiplikation. Wenn wir ETWAS multiplizieren, dann addieren wir dieses ETWAS so viele Male zu sich selbst hinzu, wie es der Faktor verlangt.

x * 0 = 0, das bedeutet, von der irgendeiner Sache, die bereits  x mal vorhanden ist, gibt es kein Vorkommen. Also letztlich keinmal die Sache. Was damit gezeigt werden soll, ist, dass die Mathematik zwar von der eigentlichen Sache abstrahiert, ohne irgendeine Sache, die letztendlich benannt wird, wäre Mathematik aber sinnlos. Es geht daher bei den Zahlen um die Sache .. um die Dinge unserer Vorstellungen. Das gilt auch für die Null.

Die Zahl Null bezeichnet also nicht Nichts.

Die Zahl Null und die Unendlichkeit

Auf ganz ähnliche Weise rätselhaft ist uns das Unendliche. Es ist ebenfalls ein Begriff aus der Systematik der Zahlen, daher bezeichnet der Begriff des Unendlichen das Nicht-enden-wollende-Vorhandensein von ETWAS.

„Gibt“ es das – ETWAS, das kein Ende nimmt? Woher soll man das wissen, wo es doch (für uns Menschen) kein Ende nimmt?

Auf ganz ähnliche Art lässt sich fragen:

„Gibt“ es das – ETWAS, das gar nicht da ist? Woher soll man das wissen, wenn es doch nicht vorhanden ist? Jedoch – wenn man ETWAS  denkt, dann ist es bereits da – und zwar im Denken. Das eigentliche Nichts ist das nicht, denn das Nichts wäre etwas, das nicht gedacht wird. Die Null FÜR ETWAS kann es nur geben, wenn es ETWAS gibt. Und wenn dieses ETWAS die Zahl Null selbst wäre.

 

So schließt sich der Kreis. Die Zahl Null und das Unendliche haben vieles gemeinsam. Im eigentlichen Sinn können wir sie nicht erfassen. Sie können nicht im eigentlichen Sinn stellvertretend für Existenz sein, so, wie wir (materialistisch) Existenz verstehen.

Im Grunde sind sie gleich: die Unendlichkeit ist zugleich das Nichts, weil wir es nirgendwo sehen. Und das Nichts ist wiederum in Unendlichkeit „da“ – für uns Menschen allerdings unsichtbar. Es ist alles das, was wir nicht denken.

Die Rätselhaftigkeit der Zahl Null in der materialistischen Sichtweise ist sehr verwandt mit den Rätseln der Zahl Eins.

Siehe auch: Die Zahl Eins

Lesen Sie auch: Beitrag Das Unendliche. Was ist unendlich?

Weiterlesen: Beitrag Was ist unendlich? Nachdenken über das Endliche und die Unendlichkeit

Spruchbild, Bildspruch, Sprichwort: Im Grunde sind Unendlichkeit und Nichts gleich: die Unendlichkeit ist zugleich das Nichts, weil wir es nirgendwo sehen. Und das Nichts ist wiederum in Unendlichkeit "da", wenn auch für uns Menschen unsichtbar. Es ist alles das, was wir nicht denken.

Die Zahl Null ist ETWAS was last modified: Mai 19th, 2016 by Henrik Geyer

Worte. Die Unvollkommenheit der Worte und Begriffe

Worte. Die Unvollkommenheit der Worte und Begriffe

Beschreiben Worte und Begriffe die Welt … richtig?

Die Unvollkommenheit der Worte und Begriffe

Im Artikel um das Alles und das Nichts habe ich dargelegt, welch fundamentalen Unterschied es in der Auffassung dieser Worte geben kann. Ich habe zugleich dargelegt, warum unter spirealistischem Sehen das Alles (das All, das Universum, der Kosmos) eine Möglichkeit ist, keine Notwendigkeit.

In dem Artikel ging es um die bombastischen Begriffe „das Alles“ und „das Nichts“ – es stellt sich, nachdem diese Begriffe besprochen wurden, die Frage, inwieweit man in der Betrachtung von Worten etwas über die Realität aussagen kann.

In diesem Artikel möchte ich darlegen, warum es unsere Vorstellungen / Worte, und unsere Realität, eins sind.

Das sind doch nur Worte!! Worte als Denkgrenzen

Viele sagen aus der Logik der materialistischen Weltsicht: „Das sind doch alles nur Worte!!! Und derjenige, der sich um die Worte sorgt, ist ein neumalkluger Formalist ohne Bezug zur Realität! Worte beschreiben die Realität nur!“

 

Doch gerade am Beispiel der zwei Worte „alles“ und „nichts“ lässt sich zeigen, was ich bereits in anderen Artikeln darlegte: die Worte halten uns in einer bestimmten Realität fest. Sie sind nicht Mittel, Informationen über die Realität auszutauschen, sondern erzeugen selbst unsere Realität.

Ein Beispiel: wenn die spirealistische Auffassung von dem Bedeutungsinhalt der Worte Alles und Nichts in so dramatischer Weise von der materialistischen unterscheiden, wie ich das in dem anderen Artikel beschrieb … wie kann ich das kommunizieren? Mit Hilfe der Worte, mit denen ich angeblich alles beschreiben kann, müsste das doch möglich sein!

Doch: Einerseits will ich etwas ausdrücken, das der materialistischen Erfahrung zutiefst widerspricht. Etwas, das ich mit „alles“ oder „nichts“ eigentlich nicht ausdrücken möchte. Andererseits bin ich auf die Worte „alles“ und „nichts“ angewiesen – es sind sehr zentrale Worte der deutschen Sprache. Kann man ohne sie auskommen? Nein.

Ich kann mit diesen Worten nichts ausdrücken, was so begriffen werden soll, wie ich das wünsche. Sondern ich kann nur ausdrücken, was die Menschen begreifen, wenn sie diese Worte hören.

Wer diese Worte hört, hat die widersprüchliche Auffassung des Materialismus im Kopf. Er begreift nur den erlernten Wortinhalt, nichts anderes. Das Wort selbst, im Zusammenhang mit den Denkvoraussetzungen, die es in sich trägt, ist uns daher eine kaum überwindbare „Denkgrenze“.

Daraus erklärt sich, warum das Platosche Paradox, von dem in „Was ist das Nichts?“ die Rede war, zwar seit Jahrtausenden bekannt ist, aber dennoch der Erklärung harrt.

Erst die Theorie entscheidet darüber, was man beobachten kann.

Man kann das eben Gesagte auch als andere Formulierung des Einstein-Zitates »Erst die Theorie entscheidet darüber, was man beobachten kann.«, sehen.

Wenn das, was wir beobachten können, mit unseren Theorien über eben das zusammenhängt, was wir (aus dritter Position) zu beobachten glauben, dann schließt sich ein Kreis. Das, was Einstein für die Quantenmechanik sagte, trifft ebenso gut auf jeden Lebensbereich zu. Ich formuliere es daher allgemeiner: „Was wir über etwas wissen, entscheidet darüber, als was wir es sehen.“ Und nun bedenke man, dass man ganz verschiedenes Wissen haben kann.

Die Worte wirken nicht nur auf unsere Realität irgendwie zurück – sie sind die Realität.

Bei Worten wie „alles“ und „nichts“ scheint es anders zu sein – wir sehen sie nicht als Teil einer unbewiesenen Theorie, sondern als feststehend, statisch, unbestreitbar. Wir benutzen sie ständig – will man uns unterstellen, wir wüssten nicht, was sie bedeuten? Doch andererseits – wer glaubt, diese Worte seien tatsächlich unbestreitbar, der lese sich den genannten Artikel „Alles und Nichts“ noch einmal durch.

Die Statik der Wortzusammenhänge überwinden – Neulernen

Die Worte „alles“ und „nichts“ stehen nicht für sich allein, sondern sie sind verbunden. Sie bilden eine unumstößliche Statik, mit allen den anderen Worten, die wir verwenden, allen anderen Vorstellungen, die wir haben.

Wie also könnte man die Denkgrenze überwinden, die in den Worten liegt?

Indem man die alten Begriffe und Bedeutungen vergisst, und sie neu lernt.

Doch wer will das tun? Aus der materialistischen Sicht erscheint nur das eigene Weltbild real.  Es ist das scharf eingestellte Fernsehbild des anderen Beitrages „Alles und Nichts“. Demzufolge muss jedes andere Weltbild ein wenig absurd wirken – warum sollte man ein „erwiesenes“ Weltbild aufgeben, zugunsten eines absurden?

Die Statik des Begreifens festigt sich selbst

Worte sind nicht „nur Worte“, die eine davon unabhängige, eigentliche Realität, abbilden. Sondern sie selbst sind die Realität – und die Realität festigt sich selbst; hält uns in der Realität fest.

Siehe auch der Artikel „Entstehung der Realität“, in dem es um die Formung von Realität aus Worten geht, und um die Frage, ob Philosophen den Kontakt zur Wirklichkeit verlieren, wenn sie sich der Analyse von Worten widmen.

Auf Grund des materialistischen Weltbildes folgern wir, erfinden, bilden immer mehr Wissen, immer mehr Vorstellungen.

Das materialistische Weltbild festigt sich selbst, wird immer schärfer „eingestellt“. Man kann es kaum verlassen. Dieses Weltbild ist eine Möglichkeit, die aus dem Rauschen des „Alles“ auftaucht. Es hält uns in „seiner“ Welt, die wir in einem Außen zu sehen glauben, fest.

 

Ich möchte mit einem Wittgenstein-Zitat schließen, das uns die Bedeutung der Worte für unser Weltbild (und ihre Grenzen) vor Augen führt. „Die Ergebnisse der Philosophie sind die Entdeckung irgendeines schlichten Unsinns und die Beulen, die sich der Verstand beim Anrennen an die Grenze der Sprache geholt hat. Sie, die Beulen, lassen uns den Wert jener Entdeckung erkennen.“
Ludwig Wittgenstein

 

 

Worte. Die Unvollkommenheit der Worte und Begriffe was last modified: Januar 13th, 2016 by Henrik Geyer